近年来，一些西方社会的重要节日，在中国有红火起来的迹象。不少国人对此深感忧虑：难道本土的节日譬如春节、端午节，对年轻人不再有吸引力了吗？长此下去，中华文化的脉传，岂不会中断！
    说起这种节日文化的兴衰现象，我们需要有深切的关注和思考。
    节日文化是民族传统文化的一个明显标志。民族传统文化的兴衰，往往联系着民族主体生存状况和生活方式的进退。人们喜欢或不喜欢过什么节日，并不是孤立的、完全随意的，而是和人们社会生活节奏、精神生活追求相联系的。
    拿春节和西方的圣诞节来比较，首先应该看到它们在根本性质的一致之处：二者在各自的社会传统中，都是最盛大、最受重视的节日；二者都代表着各自信仰体系的核心内容；二者都是在漫长的历史过程中保存下来的文化标志；二者都以生活中的幸福和快乐来吸引人们参与；等等。仅仅是由于民族或信仰主体的不同，因主体具体的历史条件和经历不同，才呈现为不同的文化样式。
    既然如此，为什么在一向习惯过春节的中国，会有被西方节日“入侵”之虞呢？
    实际上有一个深刻的问题值得思考：传统的信仰方式，如何在世俗化、现代化的过程中不断改变自己，以有效地适应主体生活方式和精神需要？
    在比较春节与圣诞节的功能时，可以看到一个有意义的细节：在满足人们“回家团聚，享受亲情”这一点上，春节与洋节具有同样的人情味和同样的号召力。而不同的是，春节的中心人物，一直是成年人、长辈和家长；而洋节的中心人物，却逐渐突出了“以孩子为中心”。吸引了孩子们的热心，实际就是抓住了整个家庭的心，整个社会的心。一代又一代的儿童，成为过节的最积极成员，因此也就成为节日繁荣源源不绝的动力。在近现代商业化的运作模式下，这一资源被充分发掘，也刺激了相关文化产业链的发展，从而营造出了浓郁的节日氛围，使洋节的吸引力，远远超出了基督教信众的范围。
    相比之下，我国古老的、形成于农业和乡土生活方式的春节习俗，如何能够贴近现代化的城市和乡村生活，进而创新传统风俗和节日文明？这个问题尚未引起足够的关注和应对，才是它有式微之嫌的原因。比如，一般说来，传统节日的价值和魅力，大多在于让那些平时以个体方式分散活动的人们，以一定的理由和形式聚会起来，以表达和享受相互之间的情谊与关爱。这正是文化中的节日之魂。正因为如此，每年春运的返乡潮流，才成为春节的第一景观。而如今生活在现代城市中的人们，平时饱尝忙碌和拥挤，更在意节日的放假，以享用平时难得的个人休整、娱乐和交往自由。
    自2011年起，我国城市人口总数第一次超过了农村，城市生活将越来越成为主流。在这种情况下，要让人们乐于聚会，就不能仅仅沿袭旧的理由和形式，而需要重新挖掘节日之魂，提供新的具有普遍性的理由和形式，使人们依然乐于和易于参与。我们应该并且可以做到的，是创新节日文化形式，让节日文化充分回归和体现出“以人为本”的人文精神。
    例如，春节就有生肖年之说。生肖本来指人的属相，是说人的。但由于各种传统偏见和落后习俗的禁忌，人们龙年说龙，虎年说虎，却反而越来越忽视了人。那还有什么意思呢？如果反过来，借12生肖来说人，那么就大有文章可作了。比如每逢春节，大家可以都来给进入本命年的人一份特殊关爱，让进入本命年的老少几代人一起接受大家的赞美和祝福，并留出下一个本命年的期待，在12年的一个轮回中企盼属于自己的生肖节日。此时每个人、社会各界都有机会参与。媒体、商界、服务业也来开发相应的资源，烘托相应的氛围，制造出节日的热点和亮点。这样的春节和节日文化，还会衰落吗？
    (李德顺，作者为中国政法大学终身教授；北京日报)